• 10.10.2014

    В Петербурге прошла научно-практическая конференция «Религии России в год культуры»

    29 и 30 сентября в Санкт-Петербурге проходила Всероссийская научно-практическая конференция «Религии России в год культуры». Конференция традиционно проходит каждый год и собирает ученых, правозащитников, госслужащих, а также представителей различных конфессий. 

    Видео

    В первый день представители оргкомитета поприветствовали всех собравшихся, напомнили о доброй традиции проведения ежегодных встреч, объяснили процедуру чтения докладов и их обсуждения. «Мы собираемся обсудить актуальные проблемы, если мы все здесь собрались с разных городов, значит, для нас это важно», - заметил доктор социологических наук М. Ю. Смирнов.

    Е. С. Элбакян, доктор философских наук прочла доклад «Глобальное и этноконфессиональное в религиозной ситуации на постсоветском пространстве». Она отметила, что «проектом» глобализации является секуляризация. Место неких религиозных ценностей занимает светский образ жизни и правовые нормы. Однако стоит учитывать и роль религиозного фактора, поэтому религия находится как внутри процессов глобализации, так и сама в какой-то мере влияет на этот процесс. Одним из проявлений глобализации является виртуализация религии, которая особо интенсивно наблюдается в последнее десятилетие. Прихожанам можно не выходя из дома принять участие в рождественской или пасхальной службе, посмотрев прямую трансляцию. Глобализация вызывает трансформацию в самом религиозном комплексе, поэтому происходит как реформация сознания верующих, так и изменения в культовых практиках и в выстраивании взаимоотношений с другими религиями. Например, в католицизме осуществлен переход с латинского языка богослужения на живые национальные языки разных стран. «Но, как мы видим, эти процессы происходят не во всех религиозных направлениях», - обратила внимание докладчик.

    М. Ю. Смирнов прочитал доклад на тему «Религии России и современное религиоведение». Он отметил повсеместное присутствие религии на разных уровнях, в том числе и медийном пространстве. Но, по мнению М. Ю. Смирнова, его ирония относится не к самому присутствию религии, а к той форсированной реанимации, которая применена к религиозному фактору в России. Выходом в данной ситуации может быть осторожная и взвешенная государственная политика, опирающаяся на компетентное мнение из конфессиональной и светской научной среды. Другая проблема, когда есть отношение к религии как к инструменту, например, количество строящихся храмов говорит о явно плановой системе наращивания. От политиков идут призывы к духовности, о связи государства и общества с религией. При этом нигде не приводится аргументация, что население России ждет не дождется государственной религии. В обществе высоко доверие к религиозным представителям, но такое отношение связано, скорее, с заступничеством перед властью за народ, чем с мистико-сотериологическим фактором. «Упрощенно говоря, они ждут от религиозных лидеров вразумления власти и прочих деяний, не тождественных религиозным смыслам церковных и иных религиозных объединений», - объясняет Михаил Юрьевич.

    Кандидат социологических наук, профессор НИУ «Белгородский государственный университет» С. Д. Лебедев в своем докладе «Особенности рефлексии религиозной культуры в современном российском образовании» проанализировал современное состояние образовательного процесса, который направлен на получение религиоведческого знания в России. Он отметил, что наиболее проблемными являются практики конфессионально ориентированного образования, «замыкающие» друг на друга светские и религиозные дискурсы, над сближением и взаимным освоением которых обществу предстоит долго и серьёзно работать. Поскольку такие практики стали устойчивым и актуальным направлением массового религиоведческого образования, по мнению С. Д. Лебедева, необходим систематический контроль данного процесса. Докладчик выделил три основных направления рефлексии образовательного процесса, который направлен на получение конфессиональных модулей религиоведческого знания. Первое – это базовые ценности тех, на кого направлено обучение. Необходимо соотносить реальное нравственное сознание учащихся с ценностным содержанием предмета, который преподается. Второе – это ожидания от обучения самих учеников и их родителей. Третье – это диагностика образовательного эффекта: то, как соответствующий материал реально воспринимается учащимися. Для того чтобы получить обратную связь по всем трем направлениям, докладчик рекомендует использовать различные методы социологического исследования. Во время обсуждения доклада Е. С. Элбакян подчеркнула, что в светских образовательных учреждениях нужно преподавание о религии, а не самой религии.

    Кандидат философских наук, протоиерей Князь-Владимирского собора Санкт-Петербургской епархии РПЦ (МП) В. Ф. Федоров прочитал доклад «Европейские культурные ценности и миссия православия». Он обратил внимание на тенденции в российском обществе, в котором Европу часто называют безнравственной, что, мол, там у них однополые браки и ювенальная юстиция, а у нас духовность. Владимир Филиппович привёл в пример высказывания различных писателей и политологов о Европе. Он указал на то, что были мнения, согласно которым Россия – это часть Европы, а также упомянул про положительные представления, отчасти от тех, кто живёт в самой Европе. «Какова должна быть задача православной церкви?» – задал вопрос докладчик. О любых ценностях нужно говорить отдельно, потому что для одной страны они являются нормой, а для другой они могут быть неприемлемыми. Но свобода совести и толерантность универсальны для всех стран и не идут вразрез с христианским мировоззрением. Докладчик с сожалением добавил, в России люди очень далеки от понимания, что эти ценности христианские. В обществе отрицательно относятся к этим явлениям. Он  рассказал, как посетил одно молодежное мероприятие, и стоило ему упомянуть слово толерантность, как из толпы начали выкрикивать: «толераст», «либераст» и т. п. 

    Опять же пределы у толерантности должны быть, замечает отец Владимир. Он упомянул о политкорректности как о феномене, который не имеет отношения к толерантности. Стратегия толерантности – не отрицать символ и не оскорблять его носителя, как, например, кресты на храмах. Политкорректность же предпримет множество попыток, чтобы этот символ устранить, и рано или поздно этот крест придется спилить.

    Второй день был открыт докладом представителя информационно-аналитического центра «Сова» О. А. Сибиревой. Она рассказала о проблемах взаимоотношений светской и церковной культур. Яркой иллюстрацией ее выступления стали реальные примеры из жизни, когда православные активисты влияли на ход  различных культурных светских мероприятий вплоть до их запрещения в этом регионе. В докладе также были затронуты вопросы строительства храмов и отрицательной реакции граждан на эти процессы, ношение хиджаба в образовательных учреждениях и вольной трактовки закона о защите чувств верующих. 

    Доктор философских наук А. М. Прилуцкий рассказал о специфике структуры религиозного дискурса в современной России. Говоря о религиоведении и теологии, он подчеркнул, что представители этих областей боятся друг друга. Теологи считают, что религиоведение может быть только атеистическим, религиоведы в свою очередь приходят в ужас от специфики современного теологического знания. Также он отметил, что на данный момент основным методом религиоведения является наблюдение, которое просто констатирует, каково состояние предмета в отличие от западной семио-герменевтической методологии. Переходя к теме доклада, А. М. Прилуцкий дал определение религиозному дискурсу как совокупности коммуникативных действий или событий, направленных на передачу, сохранение и развитие религиозных представлений. «Если говорить проще – это все, что говориться по поводу и в связи с религиозной проблематикой», - объяснил докладчик. И предложил основные компоненты этой дискурсивной реальности применительно к религии, отметив, что его выступление не будет касаться интеррелигиозного внутриконфессионального дискурса. Первым элементом структуры и центром религиозного дискурса является таинство. Таинство – это религиозное событие, обладающее упорядоченной формой, в котором символизм слова и действия не сводится к значению его элементов (например, евхаристия). Второй элемент – это пророческое откровение. Это образно-вербальная форма коммуникации между человеком и Богом, в результате которого в религиозный дискурс включаются тексты, претендующие на боговдохновенный характер. Третий элемент – это тексты, которые авторитетны в церковной традиции и претендующие на определенную нормативность. Четвертый элемент – это богослужение как особая коммуникативная ситуация, где в форме хронотопной актуализации традиция, заданная через символ, реализуется в современности. Пятый элемент – это проповедь, которая очень легко изменяется в соответствующих обстоятельствах и мировом контексте. Шестой элемент – теологическая литература. На примере истории Синодального перевода Библии докладчик показал, как меняется дискурсивная парадигма. Если в то время этот перевод всячески осуждался, то сегодня он является эталоном. Седьмой элемент – катехизические тексты, разного рода тексты для духовного чтения. Реального воздействия на развитие теологической традиции они не оказывают. Восьмой элемент – художественная литература, в которой происходит актуализация религиозной тематики. Девятый элемент – это церковные просторечия и сленг.

    Доклад вызвал бурную дискуссию, во время которой было выявлено еще две области возможного исследования: парадискурс – светское представление о религии и религиоведский дискурс как отдельная область, которая находится на границе между светским и религиозным.

    О русском протестантизме в российской культуре прочел доклад кандидат культорологических наук А. В. Суховский. Он рассказал об истории появления в России первых евангельских общин и второй волне распространения в девяностые годы. Говоря о сегодняшнем дне, докладчик отметил, что от бурной демократии мы перешли к вертикали власти, который не предполагает религиозного плюрализма. Сейчас Россия находится в поиске своей национальной идеи, а протестантам, которые в первую очередь ассоциируются с западом, трудно влиться в культурно-исторический процесс. А. В. Суховский с сожалением добавил, что от состояния религиозной открытости мы перешли к ксенофобии. Также он упомянул о внутриконфессиональных проблемах в протестантских церквях. Многие бывшие протестанты перешли в православие, причиной этому может быть социальный фактор, неоправданные ожидания или поиск мистицизма, которого не хватает в протестантизме. В современных российских протестантских церквях в отличие от первых общин (Каргель, Пашков) мало представителей интеллигенции. Этот социальный пласт населения чаще всего находит себя в лютеранстве или православии. Говоря об отличии от западного протестантизма, А. В. Суховский рассказал, что в русских церквях сильнее проявляется вертикаль власти, есть склонность к епископальной иерархии, а также некоторая дистантность по отношению к ней. Обращаясь к трудам Макса Вебера, который говорил о трудовой этике, докладчик отметил, что в России у протестантов профессия не является призванием. 

    Подытоживая свое выступление, А. В. Суховский высказал предположение, что у протестантов в ближайшее время есть три варианта существования – либо в виде доминирующей религии (по его словам, это вряд ли произойдет), либо в виде контркультуры (а русский протестантизм не стремиться к этому), либо в виде субкультуры. В последнем случае докладчик также указал на два возможных исхода: либо протестанты станут «историческим фактом», либо влиятельным меньшинством.

    Доктор политических наук М. М. Мчедлова прочитала доклад на тему «Традиция и современность: религиозные координаты». В своем выступлении она также затронула вопросы дискурса, глобализации и связь политики и религии в социокультурном аспекте. Религиозные войны, по мнению докладчика, России не грозят, так как религия в иерархии в российской идентичности занимает одно из последних мест. Она привела в пример результаты социологического опроса. 90% россиян считают насилие в межнациональных спорах недопустимым, но при этом 50% выступают за насилие в том случае, если нарушится справедливость в отношении их народа или веры. Особенно докладчик выделила чувства неверующих, на которые исследователи и государство не обращает должного внимания. 

    «Как это осмыслить, как понять эту новую реальность, какой возникнет новый политический метанарратив, как усиление конфессиональных идентификаций повлияет на современность, а современность повлияет на традиции? Все эти вопросы являются вызовом гуманитарному знанию и политическим, управленческим стратегиям, которые во времени показали свою действенность, но сегодня поворачиваются своей оборотной стороной», - заключила Марина Мирановна.

    В конце первого дня представители разных конфессий выступили с презентациями своих социально ориентированных культурных проектов, а гости представили издания на религиоведческую и правовую тематику. В течение конференции работала фотовыставка.

    Фото

    Олеся Сучкова


    Тэги: репортаж
Тэги
Развернуть