• 02.07.2015

    Матвеев С. А. Психологические аспекты аюрведических концепций

    Матвеев Сергей Александрович, аспирант кафедры религиоведения, РХГА (Санкт-Петербург).

    Доклад зачитывался на XXI конференции студентов, аспирантов и молодых специалистов «Сретенские чтения '2015» (Москва).

    Любое заболевание, а также любое состояние физического равновесия (здоровья) неизменно заключает в себе психологическую составляющую. Древнеиндийская медицина (аюрведа) акцентирует значимость сознания в состояниях болезни и здоровья. Внутренние черты аюрведы не соединены с той или иной религиозной концепцией, но вбирают в себя немало компонентов разработанных духовных традиций йоги.

    Каждый индивидуум сам творит собственное здоровье каждодневными поступками. В свете нынешних физиологических, биологических и психологических установок, подобная точка зрения одного из «отцов-основателей» аюрведы Чараки приобретает необыкновенную значимость. Открытия современных исследователей свидетельствуют о правильности воззрений классических мыслителей прошлого, в особенности там, где их размышления направлены на то, чтобы соединить субъектом с объектом – с целью подвести черту под теорией процесса восприятия и обрисовать в данном процессе значение ума как такового.

    Базой физики служит утверждение, что физический мир показывает себя как мир чувственных восприятий; физический мир есть в данном ракурсе среда, каковую обусловливают для ума каждого человеческого чувства, могущие в некоторой степени осваивать его.

    Пять чувств функционируют в границах определенного, предначертанного круга. Свет обнаруживается как объект глаза, звук — как объект уха; подобный подход справедлив и в отношении запаха, вкусовых и тактильных ощущений.

    Сферы, которые находятся вне типичного поля человеческой деятельности, которую чувственные органы способны охватить, лежат за пределами границ чувственного восприятия (познания). Никакие самые совершенные устройства, которые оказывают содействие в расширении области чувственного восприятия, не в состоянии дать человечку возможность объять окружающий его мир во всей его полноте. Чувственное восприятие человека, пусть даже и снабженное подобными приспособлениями, может лишь пытаться совмещать объект с субъектом восприятия, однако оно не в силах истолковывать большинство событий мира, в котором человек находится.

    Согласно положениям современной психологии, ум выступает как некая определенная тонкая структура, тщательный анализ и рассмотрение которой на сегодняшний день не представляются возможными. Порой ум уподобляют айсберг, большая часть которого пребывает в подсознании, и лишь незначительный сектор его работает как сознание. Этот малый элемент функционирует в бодрственном состоянии и контактирует с окружающим миром при помощи органов чувственного восприятия. Позиции подобного общения обусловливаются законами времени и пространства. Запас сведений, обретенный таким путем, чрезвычайно односторонен.

    Однако в некоторых состояниях «расширенного сознания» ум может направляться за границы чувственного восприятия и обретать допуск к доселе неведомым областям бытия. Подсознание в данном разрезе оценивается как некое состояние ума, во время которого он пересекает границы охвата индивидуального сознания.

    Эти вопросы издавна волновали древнеиндийскую систему медицины, ориентированную, в немалой степени, на работу на ментальном уровне.

    Постепенное развитие психологии, в особенности, парапсихологии и экспериментальной психологии, подвел исследователей к проблеме изучения сокрытого, возможного потенциала человека и возможности его дальнейшего задействования при лечении заболеваний. Речь здесь идет о самопроизвольном или направленном воздействии на сознание.

    Западная наука до сих пор не выработала соответствующую терминологию для дефиниции комплекса способностей, потенциала человеческого разума и всего организма в целом; на востоке же данные категории приято описывать как «йога». Санскрит предлагает колоссальное число терминов, обрисовывающих возможный и пережитый человеком психический опыт, а также инструменты для восприятия и познания окружающего мира.

    Так, одна из категорий, изображающих инструмент непосредственного познания, понимается как «будхи». Данный термин происходит от распространенного корня «бодхи», определяющий корпус слов, связанных с «пробуждением». «Будхи», как следует из названия, связывается с деятельностью в состоянии бодрствования. То есть данная категория не похожа на друга ту область бытия человека, что обретает активность во время сна. В этом смысле, «будхи» есть творец снов, говоря иначе, – подсознание. Методика, стратегия и практика использования категорий человеческого ума на практике понимается как йога.

    Цель йоги – обретение состояния высшей связи с Богом, усиленной сосредоточенности и освобождения от материальный привязанностей. В таком состоянии, согласно положениям философии санкхьи, на которой основывается аюрведа, человек воспринимает одного Пурушу и постепенно приходит к осознанию высшего блаженства и счастья (ананда).

    Прославленный мудрец Чарака изображает йогу так: «Инструмент ощущений — это ум и тело вместе с органами чувств, за исключением волос на голове и теле, кончиков ногтей, непереваренной пищи, фекалий, жидкостей».

    В состоянии окончательного освобождения, а также в системе духовных и физических упражнений, подводящих к нему, – в йоге, - отсутствуют любые знаки чувственного восприятия. В конечном итоге – при окончательном освобождении – личность осознает только абсолютное прекращение всех внешних и внутренних процессов.

    Источник наслаждения и боли заключен во взаимодействии ума, чувств, Я и чувственных объектов. При инертности ума, непосредственно связанного с Я; наслаждение и боль со временем растворяются. Ум освобождает от них, и такой освобожденный ум получает в награду мощные психические силы. Человек при этом входит в состояние мудрецов-риши, которым ведомы высшие тайны бытия. Высшие силы, обретаемые в данном случае человеком, называются сиддхи. Под данным термином обычно понимают паранормальные, сверхъестественные способности, с которыми может столкнуться адепт, занимаясь определенными духовными практиками. Вопрос изучения сиддхи и их использования в повседневной жизни адептов различных индийских учений (в том числе, практиков традиционной индийской медицины – аюрведы) постепенно вызывает все возрастающий интерес ученых.

    Современные психологи, занимающиеся изучением сиддхи (С. Сперанский, Р. Волков, С. Гриф, М. Дандарон и другие) написали немало трудов, посвященных данному вопросу [1].

    Методика и методология вызывания сиддхи с этической точки зрения и свете моральной возможности неизменно возбуждал у йогинов постоянные трудности и вопросы. Сиддхи традиционно воспринимаются как «вторичный» результат духовной работы, на каковой адепту ориентироваться не стоит; тем более не стоит к нему – и только к нему – стремиться. Ниже в таблице перечислены основные сиддхи:

    НАЗВАНИЕ СИДДХИ

    ТОЛКОВАНИЕ

    акаршана

    привлекательность

    акришти

    вызывание симпатии у людей

    анима

    уменьшение размеров тела

    антардхана

    невидимость

    вашикарана

    осуществление контроля над чьим-либо сознанием

    вашитва

    власть над людьми

    викарана-дхармитва

    неограниченный ум

    гарима

    увеличение собственного веса

    ишитва

    величие

    камавашаитва

    управление страстями

    камарупитва

    принимание различных форм

    камья-сиддхи

    получение любых наслаждений

    крамана

    искусство вселяться в различные тела

    кхечара

    полет

    лагхима

    невесомость

    махима

    увеличение размеров тела

    мохана

    приведение людей в бессознательное состояние

    падалепа

    телекинез

    пракамья

    нерушимая воля

    прапти

    получение желаемого

    стамбхана

    введение людей в состояние неподвижности

    уччхатана

    изгнание

    Показанные экстраординарные силы (сиддхи) усваиваются в ходе напряженной умственной и физической работы, сосредоточения, работы с сознанием.

    В соответствии с аюрведическим и психологическим концепциям, ум в обычном состоянии воспринимает окружающую действительность при помощи пяти чувств, умственный потенциал в данном случае может ограничиваться лишь такими категориями, как время и пространство. Когда ум выходит за пределы чувственного восприятия (это достигается в своеобразных состояниях сознания, которые обретаются вследствие жесткого контроля и интенсивных духовных упражнений), он освобождается от любых оков и получает возможность постичь, как считается, истинное естество вещей. Основополагающие аюрведические построения, такие как концепция панчабхут (пяти основных первоэлементах - воздухе, воде, огне, земле, эфире) или сиддх - были восприняты умом собственно в подобных состояниях – состояниях расширенного сознания.

    В этом разрезе проблема допустимости применения неожиданно выявляющихся у человека необычных способностей обрисовывается весьма остро. Цель усмирения беспокойства ума и обретения с помощью аюрведических практик полноценного здоровья есть исполнение совершенной внутренней самореализации, и абсолютно не стремление получить в свое распоряжение неестественные для обыкновенных людей сил, тем более не получение каких-либо удовольствий от их использования в материальном мире. Однако сакральные писания свидетельствуют о том, что даже те, кто достиг определенного уровня духовного развития, не обязательно «автоматически» получал в свое распоряжение паранормальные способности. В этом аспекте можно сказать, что сиддхи элементарно регистрируют усвоенные ступени продвижения адепта по пути работы с сознанием, но не служат некими свидетельствами духовности – как отсутствие паранормальных способностей не есть индикатор бездуховности йогина. Немаловажным фактором служит также и индивидуальное психологическая картина человека, его предрасположенность – или непредрасположенность – к обретению сиддхи. Привязка к материальному миру (а действие сиддхи проявляется как раз в материальном мире, вызывая неоднозначную реакцию свидетелей такого проявления) может трактоваться как тяжелая препона на пути духовного роста [2].

    Большинство сакральных текстов – как аюрведических, так и собственно индуистских трактатов – дают предостережение от показательного и неразумного применения сиддхи. Прославленный основатель философской школы йоги Патанджали утверждал, что сиддхи уводят от духовного видения, перекрывают его: «Интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняние и ощущения является препятствием для самадхи» («Йога-сутры», 3:35-36). Будучи вызванным к действию, паранормальные йогические способности образуют лишь лишние преграды на пути обретения мистического состояния единения с Богом. В этом смысле колоссальное значение имеет духовная дисциплина [3].

    Будда указывал, что обладание особыми талантами способно прельстить адепта, заставить его свернуть с выбранного пути и помешать обретению мистического опыта. Сам Будда мог воспользоваться сиддхи лишь для указания своим последователям направления пути. В получении указанных выше способностей нет ничего дурного, тем не менее их подобает употреблять чрезвычайно осмотрительно, не подвергаясь стремлению демонстрирования сиддхи любопытствующим зрителям из элементарного бахвальства. Даже более того: Будда налагал запрет на использование и демонстрацию сиддхи, поскольку расценивал их вдвойне опасными – давая иллюзию управления миром, они соблазняют ученика и могут вносить серьезное смятение в умы окружающих.

    Аналогичные предупреждения касательно злоупотребления сверхъестественными способностями заявляли многие теоретики и практики йоги и аюрведы. Например, индийская провидица XIV века Лалла Дед прославилась тем, что, как говорили ее современники, очистила зеркало своего сердца для восприятия Истины. Она руководствовалась во всем идеей умеренности: в пище и посте, не потакала себе ни в чем: ни в обретении радостей жизни, ни изнуряла себя непомерной аскетической практикой. Добившись удивительных результатов как в духовной жизни, так и в организации режима жизни, близкого к идеальному (на основе аюрведических рекомендаций относительно еды, работы с телом, заботы о нем и поддержании собственно здоровья), она при этом она не вожделела сиддхи, которые находила иллюзорными [4].

    Многие исследователи традиционных религий указывали, что болезнь человека зачастую коренится в его уме [5]. Таким образом, работа с умом, определенные психологические приемы и практики индийской медицины, допустимые с моральной и духовной точек зрения, не должны вызывать к жизни низменные, сокрытые слои человеческой психики, но использоваться во благо, укрепляя здоровье человеческого организма. В этом ракурсе совместные исследования аюрведы и психологической науки современности могут в частных случаях рассматриваться как целесообразные и полезные для общества.

    Литература

    1. См.: Сперанский С. Телепатия как банальность // Сознание и физическая реальность. - Том 1, №3 . – 1996. - С. 63-70; Волков P. Принципы объективизации и контроля энергоинформационных воздействий. 1-й международный конгресс «Традиционная медицина и питание». – М. – 1994; Гриф С, За пределами мозга. – М. - Издательство Трансперсонального института. – 1993; Дандарон М. Магические практики в буддийской йоге // Религиоведение. - 2008. - № 3.  - С. 57-63.

    2. Свами Шивананда. Кундалини-йога / Пер. с англ. М. Чеботарева. – К.: София. – 2000. – С. 170.

    3. Шримад Патанджали. Йога-сутра/ Пер. с санскр. К. Свенссон. – СПб: Общество ведической культуры. – 1991. – С. 29.

    4. Неаполитанский С., Матвеев С. Кундалини – энергия просветления. – СПб: Святослав. – 2003. – С. 226.

    5. Митрополит Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. / Пер. с греч. Крюкова А. – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра. – 2005. – С. 52.


Тэги
Развернуть